Pedro-José HERRÁIZ MARTÍNEZ
Universidad de Valladolid (España) / Universidad of Valladolid (Spain)
Catedrático de Bachillerato. Ha sido profesor de la Universidad Europea Miguel de Cervantes de Valladolid. Profesor asociado de la Universidad de Valladolid. Miembro de la Sociedad Hispánica de Antropología Filosófica.
Su tesis doctoral la dedicó al análisis de la conciencia en John Locke. En varios artículos y comunicaciones propone el personaje Arlequín, la máscara de la comedia del arte, como la figura del ser humano contemporáneo, que debe ser superada.
EL MAL ANTROPOLÓGICO EN HEGEL
Hegel trata el tema del bien y el mal en el apartado de la moralidad, momento dialéctico negativo del espíritu objetivo. Sus desarrollos reflejan dialécticamente sus planteamientos en el comienzo de la filosofía del espíritu, en el primer momento del espíritu subjetivo, que él denomina “Antropología”. Esto nos lleva a considerar un sentido del mal en el concepto de Hegel previo a la moralidad, enraizado en la misma antropología. El sentido antropológico del mal en Hegel ha sido recogido por los filósofos contemporáneos para caracterizar la condición vital del hombre en el momento de la culminación de la modernidad, que ha venido a denominarse “postmodernidad”.
Su tesis doctoral la dedicó al análisis de la conciencia en John Locke. En varios artículos y comunicaciones propone el personaje Arlequín, la máscara de la comedia del arte, como la figura del ser humano contemporáneo, que debe ser superada.
EL MAL ANTROPOLÓGICO EN HEGEL
Hegel trata el tema del bien y el mal en el apartado de la moralidad, momento dialéctico negativo del espíritu objetivo. Sus desarrollos reflejan dialécticamente sus planteamientos en el comienzo de la filosofía del espíritu, en el primer momento del espíritu subjetivo, que él denomina “Antropología”. Esto nos lleva a considerar un sentido del mal en el concepto de Hegel previo a la moralidad, enraizado en la misma antropología. El sentido antropológico del mal en Hegel ha sido recogido por los filósofos contemporáneos para caracterizar la condición vital del hombre en el momento de la culminación de la modernidad, que ha venido a denominarse “postmodernidad”.
Department Head in Bachillerato (Sr. High School). Has been a professor at the European University Miguel de Cervantes in Valladolid. Associate professor at the University of Valladolid. Member of the Hispanic Society of Philosophical Anthropology.
His doctoral thesis was dedicated to the analysis of John Locke’s studies on consciousness . In several papers and contributions, he proposes the character Arlequin, the Commedia dell’Arte’s mask, as the figure of the contemporary human being, that must be overcome.
EL MAL ANTROPOLÓGICO EN HEGEL
Hegel addresses the subject of good and evil in the area of morality, a negative dialectic moment of the objective spirit. His developments dialecticly reflect his ideas at the beginning of the Philosophy of the Spirit, in the first moment of the subjective spirit, which he calls “Anthropology”. This makes us consider a sense of evil in Hegel’s previous concept of morality, rooted in anthropology itself. Hegel’s anthropological sense of evil has been used by contemporary philosophers to characterize man’s vital condition at the peak of modernity, which has come to be known as postmodernity.
His doctoral thesis was dedicated to the analysis of John Locke’s studies on consciousness . In several papers and contributions, he proposes the character Arlequin, the Commedia dell’Arte’s mask, as the figure of the contemporary human being, that must be overcome.
EL MAL ANTROPOLÓGICO EN HEGEL
Hegel addresses the subject of good and evil in the area of morality, a negative dialectic moment of the objective spirit. His developments dialecticly reflect his ideas at the beginning of the Philosophy of the Spirit, in the first moment of the subjective spirit, which he calls “Anthropology”. This makes us consider a sense of evil in Hegel’s previous concept of morality, rooted in anthropology itself. Hegel’s anthropological sense of evil has been used by contemporary philosophers to characterize man’s vital condition at the peak of modernity, which has come to be known as postmodernity.